禅心 – 横看成岭侧成峰

禅宗讲坐禅，俗话称打坐或静坐，也有人讲禅坐。所有禅宗的坐禅方法和观念，不离开收敛心所生的一切法。心起什么作用，就有什么现象。一切相是心所呈现的表情或表达，心起妄想的作用，就有妄想的现象，心起清净的作用，就有清净的现象。喜怒哀乐、菩提涅槃，亦复如是。

真妄都是横看成岭侧成峰

杂念、妄想、情绪、感觉，都是心起的无明作用。没有心，人就没有烦恼、妄想，也不会有轮回，什么都不会有。假的，是心生出来的；真的，也是心生出来的。所有现象、事物是心所生，心能够生出佛，能够生出众生。佛、菩萨若为真，六道轮回的众生就是依妄想、执着所生出的假。不管是假是真，没有心，一切法不能成立。有心才能够有情、才能够有生命，而称为有情众生。有心，才有念头的变化，才有现象的变化，才有轮回。

执着、烦恼、情绪，知道、不知道的念，意识层面、潜意识层面，全都是由心所生。离开心，没有真也没有假，假或真都要有心才成立。心超越真、超越假，但一切真、假都不离心。心有无明、我执、妄想、烦恼，就像镜子有灰尘，无法直接显现心本具的理。心有遮障时，生出的就是假，就是扭曲，就有生灭、烦恼，才有六道轮回。轮回是由于扭曲、误解心的本质或作用，而造成的一种生命状态。

心若是清净、无我，没有无明和执着，生出来的就是真，真就是常乐我净，就不轮回。就像镜子没有灰尘，照出来的世界很光明、不扭曲。既是光明、不扭曲，就不用解决扭曲的部分。如果认识不清心的作用，心的作用有扭曲，就必须解掉扭曲。因为是自己造的生命，必然要解，因而有来去与轮回。

如果所认识、安住的理不能吻合心本具的理，就像祖师讲的「方木逗圆孔」，要把方形的木头嵌在圆形的孔里面，是不可能的。六道轮回就是对自己的心认识不清，心中有无明、执着，而造成的生命状态。在六道轮回的目的可以说是为了学习，也可以说是心外求法的作用下，因不清楚而造成的攀缘轮转。

一旦有不清楚，有轮转、来去，就有苦。苦是由于不能安住于心性的理，不知道如何解决心的妄想作用、扭曲作用。但六道还是心生出的，是心中有无明扭曲的表达呈现，还是不离开心。认识自己的心，回到、安住自己的心，证到自己的心，用本来清净的心，去起一种真实无染、无扭曲的作用，结果就是解脱、就是果位，就能离苦得乐，就没有来去轮回，就是菩提涅槃，就是生命的实相。

宋朝大文豪苏东坡游庐山西林寺时，曾留下一首诗：「横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。」一般人对于这首诗的认识是比较浅的层面，庐山范围很大，从这一峰可以看到那一峰，层层峰叠、纵横交错，从东边可以看到西边，从西边可以看到东边，所站的地方不同，看到就不同。

横看成岭侧成峰」，横着看山头就是岭，从正面看就成峰，意思是说，人有自己固执的特殊观念和久远的习气，人看到的是与自己习气相应的。心里有什么执着，就会看到什么。俗话讲：「公说公有理，婆说婆有理」，我经常讲，每个人以自己为圆心，画圆定义外面的世界，再与自己的定义互动，这是第一个层面。

心中的定义是一种习惯，是一种习气围绕而成的执着。习气一起作用，就是执着起作用，就是扭曲、无明。每个人心中的经验、习气、执着不同，所以从一个虚空中看到自己执着相应的变化现象，而有不同的答案。就像我在讲，大家在听，同一个道理，每个人听到的感觉不同，这就是「横看成岭侧成峰」。每个人心里的感受，就像站在不同高低的位置去看庐山，所以「远近高低各不同」。

不识庐山真面目，只缘身在此山中」，因为迷惑于自己的执着造出的相应相。心的本体是空，心没有形相，一旦在真空、没有形相的心里面，造出自己特殊的习气和执着，起作用时就不得不透过习气、执着的架构去起作用，这个架构就框住你、限制你。你无法起一个超越你思想范围的念头，你想不出一个念头是别人的。心量愈大，想的层面愈多，心量愈小，想的层面愈少。不管怎么想，都是你心里的东西，你无法超越它。因为已经在庐山里，再怎么看也不会超越庐山范围的风景。

横看成岭侧成峰，远近高低各不同」，每个人心里的执着不同，这是指有执着的部分。如果没有执着，你还是在庐山里面，看的还是你的立足点能够看到的。打个比方，有执着的人站在庐山看，就像有近视或老花的人焦距不对，可能会把一个人看成两个人。心中有执着，看到的东西不是真，而是心里的执着所相应的。心里面是习气，看到的、听到的就是习气，所作所为就是习气，这是六道轮回的众生所看到的。

心中有执着，所看到是「横看成岭侧成峰，远近高低各不同」，但是如果心清净了，还是离不开「横看成岭侧成峰，远近高低各不同」。如果眼睛没有问题，所看到的是真，但还是在庐山里面。意思是说，不管是妄想心起用或是真心起用，都不离开自己心所开出的方向。心开出妄想作用有它的方向，真心起作用也有它的方向。

罗汉看的是真，菩萨看的是真，佛看的是真。人都是在庐山里面，没有办法离开，圣人所看所用虽然都是真、没有扭曲，但是范围和自由度不同。现象是心作用的方向与呈现，心一起作用就是方向，就是现象，就是庐山的一景。真心可以显现无量风景的卢山，心怎么作用，就是怎么看庐山，就呈现相应的风景。这是以禅宗的心法来看这首诗的第二个层面的意涵，也比较深、比较究竟。

心没有形相，心包含一切森罗万象、三千大千世界。真心含摄无量无边，从哪里看才是真呢？心作用的同时，这无量无边的可能性，就变成你独一无二的真实世界。无量无边就是无门、就是无相，为何你看到相呢？因为心起作用，就开了这个门。不管是妄想或真实，都是「横看成岭侧成峰」。不能自觉这个道理，就不知道「只缘身在此山中」。

定心不是可以选择的功课

大部分修行人要契入真心，要花很长时间用功。妄想是心，不妄想也是心，真是心，假也是心，这样的观念才真实。三千大千世界就像地球仪，转到哪里就看到哪里。解脱的心是活泼的，能随处转、随处现，不是只看非洲或亚洲，而是要看哪里就看哪里，怎么看就有怎么样的风景。宗门下坐禅必须了解这个道理，因为心无法安住而攀缘时，会为境界所困而作不了主。必须将心澄清、收敛，所以练习坐禅。

广义的坐禅是要让心时刻安住在清净的本性，就像六祖坛经讲的「一行三眛」。行是真心，坐是真心，吃饭是真心，睡觉是真心，时刻不离开真、不离开定。这种定是自性的定，定在自性上面，自性定现前就称为一行三眛。时刻安住不为境牵，是修行的阶段目标，不达到这里是不行的，不达到这里就不定，就是轮转、着相、无明、扭曲，就必须收拾后果。定心是每个人的功课，不是可以选择的。

狭义的坐禅是在简单环境里静坐，以收敛身心，对治自己纷杂的心念。人一天到晚起无数个念头，自己能觉察到的念头却很少。很多人一静坐就觉得妄念很多，妄念就是作不了主或不觉察的念，每个念头是自己心所起，自己却不清楚。修行人要知道，自己用自己的功，定自己的心。自己的苦，自己不消，没有人能帮你消；自己的烦恼，自己不破，没有人能帮你破；自己的业，自己不转，没有人能帮你转。自己的心，自己不正，没有人能帮你正。

由于人对自己的念头不清楚，所以要提升觉察心念的能力，首先要练习从很多妄念变成比较少妄念，再从比较少妄念变成单一念头，最后把这单一一念也放下，返照自心，找到念从哪里来。悟了道，就能回到本性的清净，也就是无念。心起作用的同时，有念头、有身体、有山河大地，刹那之间同时存在。

念头是心的微细作用，是心作用的一点。如果人的情绪反覆无常，烦恼重、妄想多，就称为粗心，就是有很多作不了主的念头埋在心中深处。情绪起伏很大，想要人生平安幸福、顺遂圆满，是不可能的。所以先用狭义的坐禅，在安静单纯的环境里练习。从心有很多不清楚的念头，慢慢变成比较清楚，作不了主的念变得比较少，再变成能觉察到每一个念头。再从心所起的当下这一念反观自照，破掉执着，找到起作用的头，也就是心的本性。本性现前就是空觉明现前，达到无念，这时候保任涵养这个无念，就从这边入道。这无念的心现前就称为道，也称为菩提心。无念现前，道就现前，才可能做到坛经所讲的一行三眛，这是宗门从凡到圣的一条直路。

普通人的生命没有安住的点，心生出的作用是刹那即逝，不是生命安住依靠的地方。心这么起作用，就这么有，心不这么起作用，就没有相应的相。凡是有形有相的，都是心的作用，宇宙人生的万事万物，都是心所生所造的作用。作用刹那变异，人会起快乐的念，念起即灭，快乐可以安住吗？不能安住，因为它是心所起的作用，作用是变化。
你起笑的作用就会笑，你起哭的作用就会哭，你起烦恼的作用就会烦恼。起天人的作用就有天人，起地狱的作用就有地狱，起非想、非非想天的作用，就有非想、非非想天的现象。这些可以安住吗？不需要也不可以安住。因为执着自己心起的作用，才想要在作用中安住，这种因我执而著相的安住是虚妄，也是造成轮回生灭的因素。

现象或感觉随作用不同而变化，作用变化不定，所以现象变化不定，因此现象或感觉都无法安住。起笑的念头，哭就不在，起哭的念头，笑就不在，但是能够起笑、起哭的能力，是时刻都在的，要安住、把握的是这个能力。心有可以起作用的功能、性德，三界，欲界、色界、无色界，天堂、地狱、人、畜生、饿鬼，都是心所起的作用，都不是安身立命之处。

悟道是找到自己的心，找到念头、感觉、现象的源头。从心所起的当下现象作用，返照而找到起作用的源头，这源头就是父母未生之前的面目，或者叫做本心、本性，这个地方是所有生命现象，所有感觉、情绪的源头，是唯一能够安住的地方。找不到自己的心，不能安住在自己的心，就会依靠心所起的作用现象，心就会波动，哭就哭，笑就笑，作不了主。依靠现象作用久了，就变成一种攀缘习气，俗话讲「积习难返」，作用习惯了，就很难回头。

不是只有禅宗讲悟道，佛法的中心意旨就是体现心的本性，找到生命的源头，任何宗派都不能离开这个主轴。不回到生命的源头，就无处可以安住，无法解脱困境，这不是学习那一种宗派或哪一种宗教的问题，而是生命存在的事实。
很多居士问我：「师父，我可以了解佛法的道理，但是很难落实在日常生活中。」心是自己的，烦恼是自己的，只有自己才能放下、解脱。我回答：「好比你现在没有饭吃，坐在这个地方不去找食物就会饿死，就算食物很难找，你要不要去找？再打个比方，赚钱很难，但是没赚钱就没钱用，所以难是不是问题？难不是问题。」

自己的心，自己起作用，自己要承担。该做的事情，没有困难或简单的问题，就是要做。心能够起念头、起作用，所有的念头、作用是你的，你可以不让它变好吗？如果一件事不需要做，也没有困难或简单的问题，因为不必做。真正的理要落实在日常生活中，不落实都不行，不落实就无法改变生命现状，这不是可以选择的，不是要或不要、困难或简单的问题。

能落实所了解的理一分，就得到一分受用，转化一分业障，提升一分生命的品质。能够掌握自己的情绪跟念头，就多一分稳定，少一分烦恼，这是自己的事情。佛告诉我们道理，做不做在于自己，佛也无法勉强。 「佛以一音演说法，众生随类各得解」，佛从自性中讲出真正的理，你懂多少、做多少，你就得利益多少，这是自己的事。

练习作主是掌握人生的依据

为何很难将道理落实在生活中？因为习气很久、很深，不容易改变。习气愈重，心愈粗，我执愈重。有个笑话，某位心理学的教授在期末出了一个考题，这个考题问，为什么吵架的时候，两个人愈讲愈大声？而谈情说爱的时候，则愈讲愈小声？后来教授提示：每个人都有执着，吵架时为了证明自己的看法对、执着对，希望旁边的人都赞同自己，愈吵执着愈重，声音就愈来愈大声。谈情说爱的时候，两个人在互信的基础上，只要一个表情、一个手势就足够了，也不希望别人知道，所以就愈讲愈小声。

这个教授最后讲，会如此是因为心的距离，心的距离愈近，就愈小声，心的距离愈远，就愈大声。心比较粗的人，讲话就比较大声，心比较细的人，讲话就比较小声。人跟人讲话要有声音、耳朵，讲了半天，不知道谁对谁错。天人讲话只要心念一起，彼此就能够知道了。佛、菩萨不用讲话就能沟通，佛、菩萨的心是含遍虚空，心心相印，不需要沟通就通了。

心愈细，愈灵敏、愈清楚，心愈粗，愈要沟通。佛的心是细中之细，每个念头都清楚，你所起的念头变化，就像祂起的念一样，佛都很清楚。佛、菩萨们的心跟心是没有距离，我们讲「同体大悲」，佛、菩萨、众生是同体，所以诸佛菩萨知道每个众生所起的念。众生的心跟佛菩萨的心本质相同，都是空、觉、明。但众生的心有迷惑，所以自己起念自己不知道，佛菩萨的心时刻是空觉明，空觉明跟空觉明是如水跟水相容，如虚空跟虚空相容，所以你有什么念，佛、菩萨都很清楚，连你自己不知道的，祂们也知道。佛、菩萨的心跟心没有距离，但是六道轮回的众生心跟心的距离就比较远，因为是分割，是粗，是执着，是不清楚。

宗门坐禅的步骤，就是要从粗心到细心，从细心到一心，从一心到无心。古人由于业比较清净，比较容易悟道，参话头，甚至是一言半句就能够体会。临济门下一般是以参话头为开悟的敲门砖，或称为参禅。清朝玉琳国师讲，学禅不参话头是不对的，不参话头就无法真实开悟，他讲这样的话有他的立足点，是基于他的修证。

现代人要参话头的话，什么时候参呢？虽然心很粗的时候也可以参，但一般而言，现代人我执较重，科技昌明所带来的物质性依靠较深较广，心依靠的习气重、妄想重，心常常迷惑作不了主，所以刚开始坐禅就参话头并不容易参。当人的依靠愈多，就需要愈多条件才能让心定、静。依靠愈少，则愈少条件就能够让心平静。所以我执愈强，二元分割愈严重，物质化的习气愈深愈广，心的染浊愈重，就愈难收回来。所以这本坐禅手册先教数息，数息就是数数字，这是古人留下来的方法。先用数息这个前方便，把粗心净化到可以参禅的心境，把粗心收成细心，用细心去参才容易入道。
人命在呼吸间，一呼、一吸就是一辈子，一呼一吸之间，天地就转换了。一口气不来，人就死掉了。当人的念头动，眼珠动，呼吸动，三个一起动，一般讲心息相依。呼吸、念头、眼珠子，是心所起的不同面向的作用，就像心起一个笑的作用时，同时会有笑的表情、笑的念、笑的贺尔蒙、笑的身体、笑的环境，这些是心当下所起的整体作用的不同面向。
念头比较粗糙的人，呼吸就急促。如果一个人惊慌、恐怖，就叫他深呼吸，藉由起平均、稳定的呼吸作用，就可以调整、平复心情。当心专注在起平静、稳定的作用时，心也会呈现出比较微细的念头、作用。虽然是数息，也要用心法来了解，当中有它的微细处。心起数数字的作用，作用清楚，代表心清楚。如果数数字时，有间断、杂念、妄想，代表心混浊不清楚，作不了主。数字是自己的心要起的作用，就要数得清楚明白，数一时，一就要出现，数二时，二就要出现。

练习数数字是狭义坐禅的初步定心方法，目的是让心起简单的作用，来收敛妄念或杂念，逐渐增加心作主的能力。在坐禅的单纯环境里面，眼睛不看，耳朵不听，专心起一个数字，如果简单数数字都做不好，当日常生活中起了烦恼的念，你要它消失，它不会消失，因为心根本作不了主，就没有机会降伏、转换烦恼的念。

生活中明明知道不可以生气，却又转不过来。生气是心所起，要不生气也是心所起，但是却转不过来，因为起生气作用的习惯性力量比较强，让心起不生气的力量比较薄弱，所以无法将生气的作用转过来。学习道理，日常生活却无法运用这个道理，因为没有如实练习、用功。英文有句说法：「practice makes perfect」，练习是达到最好结果的方法。这很实际的，数一就要有一，这是练习作主，放下烦恼、执着，让人生活得更快乐、更能掌握的依据。

心起的作用能够作主，代表心能作主。佛要这个世界变成什么，世界就变成什么，一般人要自己的世界变成什么，并不能变成什么，糟糕的是往往连一个念头都转不掉。作不了主的心就像一头野牛，要驯服这头野牛要花一番工夫。怎么降伏它？你必须钉一根桩，桩要粗大，钉得要深。桩代表定力，数字就像桩，数字在，桩就在。桩在，牛就在，桩不在，牛就不在了。

不管修什么法门，都不能离开定心、明心、悟心的大原则。离开这个观念，对所练习法门的根本精神或目的，认识就有所偏差，就会走岔路，不但不能真实受用，而且会有很多的争论是非。所有佛教法门不离开让心能够作主的大原则，别无他说了，若有其它的说法，也只是一时方便的说法。因为要引导不同执着的众生，而有不同的法门，但在究竟上，所有法门都不离开对治自己的习气执着而明见心性。因为执着、习气有不同面向，才用不同法门去破执。

禅宗注重心性的契悟与涵养，心似乎很简单，但不容易了解，所以要切实实践才能相应。不在单纯的环境练习坐禅、定心，掌握自己的念头和心起的作用，而讲要计画未来，是做不到的。今天有这个念头，就有这个计画，念头不清楚，计画就不清楚，未来就不清楚。用数数字来练习让自己的心起简单的作用，才有办法在复杂的环境中让自己的心作主，起出自己想要的作用，这就是坐禅的明确观念。

坐禅是落实生命的最小单元
心的本体是空，但可以起无量作用，所有以能量形式存在的事物，都是心的作用。心本身非能量，但心涵盖所有能量。沩山灵佑禅师和仰山慧寂禅师，是沩仰宗的祖师。仰山第一次参访沩山时，他还没有受戒，还是沙弥，沩山就问他：「你是有主的沙弥，还是无主的沙弥？」色身里有没有主人在里面？悟了道，本心现前，就是有主。本心没有现前，就是无主，就只有作用，没有源头，只有变化，没有常住。

仰山就回答：「有主。」沩山就接着问：「主在哪里？」仰山就从西边走到东边站着，这就是他的主，他有他的道理。沩山看他这样，知道他对心的观念有一些根基。仰山接着问沩山：「如何是真佛的住处？」真佛没有形相，真佛是所有现象、作用的源头，就是生命的源头，是自己父母未生之前的面目，也就是无我、空觉明的心。

本心、佛性没有形相，怎么表达它呢？动作就可以表达。但是要知道，一旦人有执着，表达的动作就会僵化、不活泼。因为执着心所起的某种作用为心，就无法转位，一问就耽误、差错了。

仰山问：「如何是真佛的住处？」沩山就回答：「以思无思之妙，返思灵焰之无穷。思尽还源，性相常住。事理不二，真佛如如。 」这就是真佛住处，也是从凡夫到圣人，从参禅到达开悟，从凡入圣的路径。从心起出的法门作用，化掉心所起的执著作用，等到执着的作用没有了，将所练习的法门也放下，这时候本性的真空、清净现前。更简单讲，就是从心起出的作用，回到起出作用的头。
念头起来就不在，所以是「以思无思之妙」。 「反思灵焰之无穷」，灵焰是指心，心是生命的源头，心是活的，现象是被造作的。生命的源头不断生出作用、现象，可以变化的现象无量无边，心无相，但心可以不断起一切相。从心起的作用，反照能起作用的人是谁，就是「反思灵焰之无穷」。

坐禅不离开这个原则，用一个简单的比方，心里有很多执着、烦恼，就像房间里有很多垃圾，佛法的法门像扫把，八万四千种法门就像八万四千把不同的扫把，用扫把的目的是把垃圾扫干净。不同的垃圾可能会用不同的扫把，但不管是什么垃圾，都是在这个房间里，不管是什么扫把，也是在这个房间里，所以用心所生的作用，排除心所生的妄想作用、执着作用。

依佛所教的方法，化除心所起的执著作用，就是用这个房间里的扫把，扫掉这个房间里的垃圾。把垃圾扫掉后，就要放下扫把，变成一个干净的房间，这就是修行的原则。要落实修行在日常生活中，非坐禅不行。因为坐禅是落实生命的最小单元｜念头，让心能够作主的方便。修行能够落实在生活中多少，端看静坐的时候能够掌握多少念头。
人走在街上，会逛哪一条街、哪一间店，都是内心的习气、执着所相应而呈现的现象。所以坐禅的时候，人所感受或体会到的种种现象，是受到内心攀缘的执着习气牵引。虽然身体不动，但是心在逛街，习气到哪里，就会呈现哪里的景象。意思是坐禅的时候，内心的思想结构、我执结构，还是在运作当中，还是不断有攀缘的作用。心有这种结构、习气，就会出现跟这种结构、习气相应的现象，可能有光、有相，有烦恼、有妄想，有种种身体的觉受。

了解一切是心的作用，不惊讶、不疑怪，就可以安住续进。平常如果喜欢逛某一间店，进去就出不来。坐禅也一样，一旦执着某个现象或感觉，就会耽误很久的时间。金刚经讲：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，执着心起出的作用，作用就是有为法。心起作用不执着，当下消亡自性，就是无为法。

你走到某个地方，才会看到那里的东西，不到那里，就看不了那里的东西。所以你会看到什么东西，是因为你的心作用到那里，所以不用惊讶，继续往前走，才有办法达到目的地。就像登山，路上会有很多风景，再好的风景也不要理它，目的是要到达山顶。慢慢练习就知道，心起不同的作用，就有不同的现象展现。 「横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。」