人非看破不能闲

禅宗有时说心是指心之相，有时指心之用，有时指心之体，有时候指真心，有时候指有妄念的心，「心无厌足」的心就是妄心。心无所不含、无所不遍，若能安住不起缘境妄念，心就真实达到满足安定。缘境的念起，心就无法安住在空的本性，本性一迷，则长驱六道，只要有二元的观念，有往外求的观念，心永远都不会满足。

求是烦恼的基础，古人讲「事若求全无可乐」，若每件事情要求到最圆满，人生就没有什么值得快乐了；「人非看破不能闲」，看不清真理，则必妄想、驰求不歇，心没有片刻的清静安宁，始终很忙碌。唯有看得破、放得下才能闲，清风明月在心中，功德法财也在心中，离开心，一切都不存在。知道一切不离心，心外求法的驰求念头就会慢慢歇息。

心含摄一切法，一切现象是心的全体大用，是不能分割的心之用，当下所现的一切现象，都是心所生的相应果报，是全部的自己。要改变现象要从心起不同的作用，才能从因地改变，就像农夫种出酸苦的橘子，不是从橘子去求想要的苹果，而是必须重新种植苹果种子，并且努力耕耘照顾，将来才可能收成想要的苹果。先练习接受自己的果报而安住，再来认清因果的道理，从因地努力，让想要的结果呈现。

人生不是求得便得，而是要能得而得。以前有个禅师写道：「千峰顶上一间屋，老僧半间云半间，昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。」为什么有这样的境界？就是心安住了。住在高山上，眠于岩间，吃青菜萝卜、喝泉水，但是身心很自在。我们有电视看、音乐听，睡很软的床铺，吃山珍海味，但是心还是不能满足，羡慕别人有钱、身体健康，羡慕东、羡慕西，心就定不下来。

古人讲「有求皆苦」，凡夫众生的求，是错误的从果求果。佛告诉我们不要错用心而求，就是不认识心为何，不了解生命的因由而妄求。佛菩萨求要广度众生，这种求是一种愿，是基于了解生命，基于人与人生命之间不能分割的真正关系而求，是努力求达到关系圆满。心包含太虚，一切法于心缘起，山河大地、云飘水流，都是来来去去，来去之间，心还是很自在。心若不能自安，普天下就没有其他东西能够安心了。