Abstenerse de la Especulación Discursiva

La práctica del Dharma del Buda no se basa en el pensamiento discursivo; uno no debe tomar lo que ve, oye, percibe y piensa como definitivo. Uno debe contenerse para mantenerse firme y dar cada paso con una mente tranquila que respete el principio de la enseñanza, luego se eliminarán todas las obstrucciones y se logrará una gran liberación y libertad a medida que regresemos las bendiciones benévolas de nuestro padres, maestros, la comunidad y todos los seres, y llevemos salvación a los tres lamentables estados de existencia inferior.

Exponer el Dharma requiere una vasta capacidad mental, una estricta observancia de los preceptos, sabiduría, compasión, realización espiritual, medios hábiles, refinamiento y entrenamiento continuos, y lo más importante es que uno debe resonar y profundizar en la enseñanza con un enfoque singular.

Esta solemne tarea va más allá de simplemente investigar en Internet y transmitir a otros lo que se considera buena información. Peor aún es cuando uno considera difundir ideas especulativas a otros como propagación del Dharma. Hacerlo es trastocar la confusión con la amplitude del conocimiento y la inteligencia para la realización. Un discípulo primero debe ingresar al linaje de una enseñanza, profundizándose y sumergiéndose en ella hasta atravesar la Puerta Inicial, la Segunda Puerta y la Puerta de la Prisión Final. Después de que las cadenas de puntos de vista falsos se han disipado y los grilletes de tendencias habituales se purifican gradualmente, se indaga profundamente en el núcleo de las enseñanzas del sutra, luego se puede expandir y absorber cuidadosamente los puntos de vistas y realizaciones de diferentes linajes y escuelas. Antes de llegar a esta etapa, estudiar las enseñanzas de otras tradiciones y escuelas es, en el mejor de los casos, una forma de prácticas distraídas y variadas.

En el linaje del Zen, en el momento en que surge un pensamiento, uno se da cuenta, y esa atención termina instantáneamente y vacía ese pensamiento. Uno incesantemente indaga y penetra en su naturaleza primordial, rompiendo barreras tras barreras hasta que se establezca firmemente en ese Sendero singular, ascendente y directo hacia la verdad. Aparte de esto, todas las consideraciones no son más que el nacimiento y la muerte de la conciencia discriminante.

Entrenar a un discípulo es como tratar una enfermedad ocular con una aguja dorada de acupuntura; Un pequeño error puede dañar y destruir el ojo mismo. Para administrar una cura, uno debe conocer claramente el nombre de la medicina, su calidad energética, cantidad, combinación, conflicto y sinergia, procedimiento de preparación, protocolo para tomarla y varias prohibiciones dietéticas. Cualquier confusión en este proceso no solo dejará de proporcionar una cura, incluso con la más alta calidad de la medicina, sino que también aumentará la toxicidad. En la práctica del zen, uno debe evitar distraer la mente y disipar la energía del esfuerzo. Si la mente todavía es codiciosa y aferrada, un practicante eventualmente descenderá a las filas de aquellos atrapados en el pensamiento discursivo y las prácticas distraídas y variadas.

Sin la urgencia de terminar con el nacimiento y la muerte, no se puede apreciar la profundidad y severidad del Nacimiento y la muerte; sin una práctica genuina y una realización sólida, todas las enseñanzas se convertirán en juegos de discriminación mental. Esto es cierto en la práctica individual y más aún en la tarea de enseñar y liberar a todos los seres sintientes. A la mayoría de las personas les gusta presentarse como maestros, pero nunca evalúan honestamente su propia calificación. No conocen las etapas progresivas del Dharma y la pureza y contaminación de los fenómenos. Por lo tanto, deben tener precaución, pisando con cuidado como si estuvieran en hielo delgado al expresar su propia opinión.

Los seres ordinarios carecen de atención y concentración plena; No saben quiénes son ni quién es su maestro. Especular el significado de lo que transmite el maestro es como intentar medir la inmensidad del océano usando un cucharón sin esperanza de llegar a la verdad.

El camino del cultivo individual está lejos de terminar,
¿Cómo se puede intentar beneficiar a otros?
Si uno sabe que no debe concentrarse en sus propios asuntos,
La mente engañada deambula sin cesar en pensamientos especulativos.

La tarea propia no se ha completado,
Las palabras extrañas no benefician a nadie;
La esencia se debe realizar a través de “no-mente”,
No conviertas las enseñanzas en conversaciones triviales.

Un discípulo debe saber, antes de que se rompan las barreras, se corten los apegos, se disipe el engaño, se dé cuenta del despertar, se perfeccione el vacío, que incluso el discurso filosófico más maravilloso no es más que especulación, no real. Un discípulo en cada enunciado y conducta de las cuatro dignidades (sentado, de pie, caminando y acostado) debe ser medido, cauteloso, restringido y desprovisto de toda especulación discursiva.

Miao Tsan